L’era stalinista ha visto milioni di persone intrappolate nel sistema penale, nelle prigioni, nei campi di lavoro, nelle colonie di lavoro forzato o in esilio, e altri milioni che hanno sopportato l’esperienza traumatica di essere strappati alla famiglia e agli amici, molti dei quali non sarebbero tornati.
Gli ultimi anni della Grande Purga (1937-1938) videro un aumento dei prigionieri condannati ai sensi dell’articolo 58 del codice penale per crimini politici, sebbene rimasero una minoranza all’interno del Gulag fino al 1946 circa. sottosezione: donne. Nel complesso, le donne detenute costituivano dal 6,1% dei detenuti nei Gulag nel 1937 all’8,1% nel 1941.
I condannati ai sensi dell’articolo 58 per reati politici costituivano una percentuale ancora minore di questo numero. Analizzando un periodo di tempo di dieci anni dall’inizio della Grande Purga nel 1936 al 1946 e utilizzando le memorie delle prigioniere politiche, gli storici possono analizzare la posizione unica delle donne all’interno dei campi e delle prigioni utilizzando le proprie intuizioni. Centrare le voci delle donne all’interno del sistema penale offre la possibilità di comprendere in che modo il genere ha influito sulla punizione, sul lavoro, sulla socialità e sulla costruzione dei campi stessi, e complica l’aspetto della resistenza all’oppressione statale.
Le memorie di numerose donne condannate per crimini politici durante questo periodo mostrano che la loro colpa era spesso legata alla presunta criminalità dei loro mariti. Pertanto, erano visti come un’estensione degli uomini nelle loro vite, piuttosto che come individui. L’ordinanza n. 00447 attuata il 30 luglio 1937 stabiliva che, a meno che le prove non dimostrassero che erano direttamente coinvolti, i membri della famiglia di un imputato non dovevano essere arrestati.
Ciò cambiò il 15 agosto 1937 con l’ordinanza n. 00486, che marchiava le donne i cui mariti erano stati arrestati ai sensi dell’articolo 58 “mogli di traditori della patria”.
Ritenuta colpevole per le azioni di un marito, si presumeva che una moglie fosse a conoscenza dei crimini del marito e avesse scelto di non informarlo, rendendola colpevole ai sensi dell’articolo 58, punto 12, di non denuncia.
Il numero di donne arrestate a causa dello stato di criminalità del marito era abbastanza alto da meritare più campi esclusivamente per “mogli di traditori della madrepatria”, il più grande dei quali era Akmola in Kazakistan, che deteneva 18.000 donne tra il 1937 e il 1953.
Questi campi non esistevano al contrario. Non c’erano “mariti di traditori della madrepatria” e nessun campo esclusivo per imprigionare uomini basati sulla criminalità dei loro rapporti con le loro mogli. Questo non vuol dire che gli uomini non siano stati sospettati a causa dello status criminale delle loro mogli, ma piuttosto il linguaggio che ha costruito gli uomini come estensioni delle loro mogli non esisteva. Agli uomini è stato permesso di mantenere il loro status di individui anche alla luce dei crimini delle loro mogli. Quando Polina Zhemchuzhina fu arrestata nel 1948 per tradimento, Vyacheslav Molotov non lo fu e, nonostante fosse caduto in disgrazia, rimase libero.
Il Gulag, dalla sua costruzione al suo funzionamento, è stato costruito per gli uomini e le esperienze delle donne, anche se sottomesse alle stesse pratiche, sono state chiaramente modellate dal loro genere. La mancanza di guardie femminili ha reso necessarie modifiche alle regole intese a salvaguardare le donne, il che ha portato a trasformare le pratiche comuni in una forma di punizione molto più profonda. La rasatura dei capelli delle donne è stato un caso che ha costituito un trauma psicologico molto più profondo della stessa pratica applicata agli uomini. I regolamenti in materia di igiene stabilivano che una dottoressa dovrebbe, se necessario dal punto di vista medico, radere la testa e l’area pubica di una donna.
Nel 1934, questo era cambiato in chiunque avesse una laurea in medicina indipendentemente dal sesso, ma in pratica erano spesso le guardie maschi a svolgere il compito con le donne che raccontavano l’orrore della prospettiva di farsi radere i peli pubici da uomini eccessivamente eccitati.
Fisa, che nel racconto di Eugenia Ginzburg usa i suoi lunghi capelli rossi per coprirsi nello stabilimento balneare, viene a servire da eroe per le donne che vengono trasportate in un campo nel vagone numero sette.
Per Tamara Petkevich, una delle cose che sottolinea quando entra nel campo centrale è la capacità delle donne al suo interno di mantenere le loro diverse acconciature, e quindi la loro individualità.
Entrambi gli esempi sono indicativi della potente immagine evocata dai capelli per i prigionieri. La perdita dei loro capelli era simbolica della più grande perdita della loro individualità, della loro femminilità e della loro umanità. Coloro le cui teste sono state rasate hanno rimarcato il trauma di essere stati tosati e trasformati in esseri asessuati dalle guardie. Nell’arcipelago dei Gulag, Alexander Solzhenitsyn è colpito dalle cose di cui le donne si preoccupano, uno degli esempi è una donna che ha affilato un cucchiaio per tagliarsi le trecce.
Conoscendo l’importanza dei capelli per i memorialisti, questo atto può essere interpretato come uno di resistenza. È un rifiuto di permettere alle guardie di spogliarla del simbolo della sua femminilità e, invece, rivendica un certo controllo sul suo corpo rimuovendoli lei stessa.
Uno dei ricordi più evocativi scritti dalle donne è quello dello stabilimento balneare. Per Ginzburg e Olga Adamova-Sliozberg, la gioia di poter fare il bagno dopo settimane di brutali condizioni di trasporto viene immediatamente annullata dalla consapevolezza che le guardie si aspettano che si presentino nude. Questo è così vergognoso per una donna nel libro di memorie di Ginzburg che si chiede se la vedano come umana.
Mentre Adamova-Sliozberg sovverte il loro tentativo di disumanizzazione pensando invece alle guardie come bue invece che come uomini, nel racconto di Ginzburg, i tentativi delle donne di vedere le guardie come asessuate, poiché presumono che le guardie le vedano, è ostacolato da il fatto che si rifiutino di guardarli.
Paradossalmente, questo aumenta la loro vergogna piuttosto che arginarla, perché sanno che le guardie li vedono ancora, non solo come umani, ma come donne.
Per coloro che non erano costretti a stare nudi direttamente di fronte alle guardie, venivano sottoposti alla stessa umiliazione sessualizzata a un livello più nascosto. Le donne nelle carceri hanno notato il suono di uno spioncino che veniva aperto e chiuso nello stabilimento balneare, avvertendole del fatto che mentre non potevano vedere le guardie, le guardie potevano sempre vederle.
La mancanza di guardie femminili significava che le donne erano spesso supervisionate esclusivamente dal sesso opposto, un’esperienza non condivisa dalle loro controparti maschili.
La disposizione dei campi mostra ulteriormente quanto fossero invisibili le donne nelle loro configurazioni. Nei campi misti, per accedere a determinati spazi, le donne dovevano passare dal lato maschile.
Nel campo di Belovodsk, la cucina, l’unità medica, lo stabilimento balneare e l’ufficio amministrativo erano tutti dalla parte degli uomini. Le donne che si trovavano a dover tornare di notte alle loro baracche venivano spesso oggetto di stupro, un chiaro esempio di come la mobilità delle donne all’interno del campo fosse ridotta a causa del loro genere. Le donne che non avevano altra scelta che navigare nei campi di notte erano costrette ad accettare il pericolo che rappresentava per loro o stringere rapporti con uomini che potevano proteggerle. È solo quando Adamova-Sliozberg ha guadagnato l’amicizia dell’unico uomo che lavorava nell’ufficio del campo di Magadan, che ha accettato di accompagnarla alla sua caserma, che si è sentita al sicuro dall’aggressione.
Sebbene la relazione di Adamova-Sliozberg con l’uomo fosse platonica, molte donne facevano affidamento su un “marito del campo” per la protezione; un uomo con il quale avrebbero formato una relazione monogama (da parte loro in alcuni casi), spesso scambiando sesso in condizioni coercitive per la sopravvivenza. Se non scortate o note per essere in relazione, le donne temevano di essere violentate, mostrando il potere che i prigionieri maschi possedevano rispetto alle donne.
Avere un marito del campo, nonostante i suoi aspetti negativi, offriva vantaggi tangibili. Se detenessero il potere nel campo, come molti, ci si potrebbe aspettare di svolgere lavori più facili in ufficio o in lavori tradizionalmente femminili come le pulizie, rispetto al lavoro brutale svolto all’esterno.
Le donne che lavoravano in lavori d’ufficio venivano spesso indicate dai memoriali per la loro pulizia, salute e abbigliamento superiore, tutti indicatori del fatto che avevano mariti da campo. Per questi motivi, alcuni hanno cercato di usare la propria sessualità come mezzo di sopravvivenza, inquadrandosi usando la propria bellezza per ottenere condizioni migliori nel campo come atto agentico.
Altri resoconti esprimono le condizioni profondamente coercitive che hanno facilitato i loro “matrimoni”, indicativi meno di agenzia che di rassegnazione.
Rifiutare una proposta di sesso rendeva vulnerabili alle peggiori condizioni possibili nei campi. Nonostante il fascino principale di un marito del campo fosse quello di offrire protezione, molti degli uomini erano essi stessi carnefici. C’erano diversi modi per costringere le donne che rifiutavano le relazioni, comunemente attraverso lavori forzati o percosse. In un caso, una donna di nome Tamara Ruzhnevits rifiutò Sasha, un calzolaio il cui status gli dava privilegi speciali.
È stata brutalmente picchiata da lui e poi portata in ospedale.
Dopo aver accettato di essere sua moglie per prevenire ulteriori violenze, è diventata più sana grazie all’aumento delle sue razioni di cibo e alla fornitura di vestiti migliori, innamorandosi infine di lui. Piuttosto che esprimere il libero arbitrio, la decisione di Tamara è stata presa sapendo che il suo abuso alla fine le avrebbe fatto dire di sì inevitabile.
La protezione è stata offerta con l’accordo implicito che il sesso sarebbe stato scambiato e, se non dato volontariamente, sarebbe stato preso con la forza. Petkevich, portato in ospedale e salvato dalla morte da un medico di nome Fillip Bakharev, è stato poi violentato da lui.
Si riferisce amaramente ad esso come “la sua ricompensa” per averle salvato la vita.
A differenza del caso di Ruzhnevits, non si riferisce mai all’amore per Bakharev, ma invece si sente in debito con lui per averle salvato la vita. Il contrasto tra Ruzhnevits e Petkevich è indicativo della complicata emotività che le donne esprimono nei confronti dei loro “mariti”. Mentre alcuni sono rimasti più consapevoli dello squilibrio di potere, enfatizzato dalla scelta di Petkevich di indebitarsi per esprimere il suo stato emotivo, altri sono arrivati a fondere condizionamento e coercizione con amore. Dovendo dipendere da una singola persona per la propria sopravvivenza, è chiaro perché alcune donne provassero sentimenti d’amore nonostante la brutalità a cui erano sottoposte.
Questi esempi illustrano come il rifiuto equivalesse, se non alla morte, a condizioni di tortura, che si trattasse di negligenza o violenza. Ciò è dimostrativo dello squilibrio di potere che ha eroso il libero arbitrio delle donne. Scegliere tra la vita e la morte è meno una scelta agentica, che una di sopravvivenza. Nonostante i regolamenti che vietavano i rapporti con e tra i detenuti, non solo erano conosciuti, ma comuni, mostrando una tendenza da parte delle autorità a essere passivi nei confronti delle violazioni in casi specifici. Quando Ginzburg viene mandata a pulire una pensione fuori dal campo costruita per funzionari minori, la donna che è stata mandata ad aiutare le dice che con così poche donne a Magadan, non vede la sua pulizia a lungo.
Sebbene non sia detto esplicitamente, si presume che sarà in grado di scambiare sesso con condizioni migliori. La scelta che si presentava era o resistere all’inevitabile o tentare di usarlo per la sopravvivenza.
Mentre i mariti del campo esistono in uno spazio ambiguo diviso tra arbitrio, sopravvivenza e coercizione, lo stupro è avvenuto senza il pretesto di offrire protezione. Sebbene alle guardie non fosse permesso fare sesso con i detenuti, ciò avveniva frequentemente, in parte perché la punizione mancava di severità.
La punizione più comune era il trasferimento in un altro campo dove la loro reputazione spesso li precedeva, come nel racconto di Petkevich di una guardia che si diceva avesse precedentemente violentato e ucciso un detenuto.
Anche se falsa, la voce rende evidente che le donne sapevano che lo stupro commesso dalle guardie era essenzialmente consentito.
Gli stupri di massa commessi dai prigionieri compaiono in numerose memorie, chiarendo che non si trattava di un evento isolato. Elena Glinka scrive del “Kolyma Tram”, descrivendo una scena in cui uomini, sia liberi che imprigionati, formavano file e iniziavano lo stupro di massa delle detenute, passando alla vittima successiva quando avvisati dal “tram driver”.
Un altro esempio si è verificato su una barca in rotta verso Magadan, in cui i prigionieri maschi hanno sfondato i muri per attaccare le donne prima di essere innaffiati dalle guardie.
Ancora un altro esempio è menzionato nel libro di memorie di Petkevich dove, durante la sua prima notte al campo di Novotroisk, cinque donne che si rifiutarono di consegnare i loro pacchi ai prigionieri maschi furono gettate al centro della stanza e violentate, con un numero crescente di donne trascinate dentro.
Sebbene ufficialmente condannati, questi atti si sono verificati con relativa frequenza e sono stati intesi come parte dell’esistenza quotidiana, esponendo la frattura tra legalità e realtà. Tutti, indipendentemente dal sesso, venivano mercificati nel Gulag per il loro lavoro, ma con così poche donne, questi resoconti mostrano come anche la loro sessualità sia diventata una merce da prendere e usare.
Questo non vuol dire che nei campi non si siano formate relazioni autentiche e reciproche. Halva Volovich racconta come il sesso sia diventato una forma di resistenza contro la disumanizzazione del campo, sottolineando che era l’unica cosa che non poteva essere “estinta dentro di sé”.
Il sesso divenne un modo per esprimere libero arbitrio e piacere all’interno di un sistema che tentava di privarne le persone, e fu quindi espresso più liberamente che al di fuori dei campi.
L’amore di Petkevich per Nikolay Danilovich può essere direttamente confrontato con quello del marito del campo, Bakharev. Mentre le emozioni che provava per Bakharev erano quelle del debito, con Danilovich esprime amore a prima vista.
Danilovich, a differenza di Bakharev, era un compagno di reclusione senza alcun potere su di lei e il loro rapporto era alla pari. Queste relazioni hanno riempito il desiderio non solo di amare ed essere amati, ma anche di sapere che la tua esistenza era importante per qualcuno all’interno del campo. Così intenso era questo desiderio di essere legato a un’altra persona, che portò al fenomeno dei matrimoni ciechi, in cui una cerimonia veniva celebrata oltre le mura del campo, i due non si erano mai visti
Uno dei motivi significativi per il divieto di relazioni tra prigionieri maschi e femmine è stato il costo del parto nei campi, poiché ha comportato una perdita di produttività e ha reso necessaria la creazione di asili nido, anche se scadenti com’erano. Molte donne si sono trovate incinte involontariamente. Per altri, è stata una scelta deliberata. Le donne incinte ricevevano razioni maggiori e venivano liberate dal lavoro notturno e dai lavori pesanti per i due mesi precedenti e successivi al parto, fornendo incentivi per alcuni, sebbene in realtà queste condizioni fossero spesso non soddisfatte. Per altri, avere un figlio significava avere qualcuno a cui dare e ricevere amore incondizionato, una rivendicazione dei propri diritti materni. Che fosse accidentale o intenzionale, il parto all’interno del campo serviva come punizione particolarmente disumana.
Dopo la nascita, il tempo trascorso tra madre e figlio era spesso limitato a poppate rigorosamente programmate che duravano circa 30 minuti, con il divieto di parlare. Se queste regole venivano infrante, i diritti di vedere il bambino venivano privati della madre. Gli infermieri avevano il potere di dichiarare arbitrariamente quando il bambino non aveva più bisogno della madre, e nel 1946 le regole furono modificate, costringendo i bambini a essere portati negli orfanotrofi al loro primo compleanno. Questo di solito avveniva di notte per evitare che le madri si salutassero. Volovich era una delle donne rimaste incinte per il desiderio di amare. La gravidanza e il parto inizialmente le hanno portato forza, che si è rapidamente dissipata al momento del suo trasferimento al campo di una madre. Le condizioni erano atroci, con i bambini alimentati forzatamente, picchiati e ignorati poiché c’era un tasso di diciassette bambini per un’infermiera. Volovich ha visto il suo bambino morire lentamente, dichiarando “nel dare alla luce il mio unico figlio, ho commesso il peggior crimine che ci sia”. I campi hanno usato la disperazione delle donne per soddisfare i loro desideri materni contro di loro, trasformando quella che alcuni consideravano resistenza alla loro disumanizzazione in una delle peggiori punizioni immaginabili. I bambini sopravvissuti ai campi e agli asili nido statali spesso non si sono mai riuniti alle loro madri, che non sapevano dove fossero stati mandati.
Molte donne erano madri prima di entrare nel campo e il benessere dei loro figli è rimasto una preoccupazione costante. L’argomento dei loro figli era così difficile che rimase semplicemente taciuto all’interno delle celle e dei campi di prigionia. Quando una canzone cantata sui mariti ha ricordato a una donna i suoi figli, ha iniziato a singhiozzare, provocando una reazione a catena e rendendo evidente il motivo per cui sono stati presi accordi tra le donne per non parlare delle loro famiglie. Per molti, i loro figli sono rimasti un incentivo a sopravvivere nelle condizioni più dure, meglio espresse con le parole di un prigioniero morente “è un peccato (hai figli), non puoi nemmeno morire. Cosa si può fare? Continua a vivere. Nonostante gli orrori che hanno attraversato, morire e lasciare soli i propri figli, soprattutto se l’arresto del marito aveva preceduto il proprio, era inconcepibile. Anche quando era vicina alla morte, una prigioniera di nome Gayla che lavorava al fianco di Ginzburg, non parlava della propria sofferenza, ma sperava solo che suo marito non abbandonasse il loro bambino.
Mentre i bambini avrebbero potuto incentivare la sopravvivenza all’interno dei campi, erano anche usati dallo stato per intrappolare le donne. Le guardie userebbero la minaccia di fare del male ai bambini per ottenere confessioni. Una donna, credendo che suo figlio fosse stato picchiato nella stanza accanto, ha firmato una confessione contro il marito come mezzo per salvarlo. In realtà, avevano simulato un pestaggio colpendo un divano e dicendo al bambino di urlare. In un altro interrogatorio, a una donna è stato detto che la sua assenza aveva costretto la figlia dodicenne a prostituirsi. In questi casi, l’istinto materno delle donne ha funzionato contro di loro, mostrando la facilità con cui sono state manipolate dagli interrogatori. Nina Gviniashvili dice astutamente a Ginzburg, “parla di protezione delle madri e dei bambini” dopo aver visto un gruppo di donne con le pistole puntate contro di loro dalle guardie. Queste leggi erano inesistenti per donne e bambini all’interno del sistema dei campi. Le donne partorite in condizioni orribili, i tassi di mortalità infantile erano incredibilmente alti e gli asili nido e gli orfanotrofi statali erano cronicamente sottoforniti e con personale insufficiente. Le madri e i bambini protetti da queste leggi venivano scelti in modo selettivo e non se ne trovava nessuno nei campi o negli orfanotrofi.
La socialità all’interno dei campi per le detenute era nettamente diversa da quella dei maschi. Le donne formavano amicizie incredibilmente strette, spesso citando le loro relazioni reciproche come chiave per la sopravvivenza, ma la femminilità in sé non era l’unico fattore unificante. Le donne erano divise in base a nazionalità, criminalità, politica e personalità. I primi anni ’40 videro un afflusso di donne dell’Europa orientale entrare nelle prigioni e nei campi, molte delle quali formarono collettivi tra loro, evitando i rapporti con le donne russe fingendo di non capirle. Lo stesso accadde per le donne ebree, non sorprende quando si leggono i resoconti dell’antisemitismo all’interno dei campi. [57]Questi collettivi hanno lavorato per fornire protezione reciproca poiché esisteva una fiducia innata tra loro che non esisteva al di fuori di loro.
Più divisiva della nazionalità è stata la loro causa di reclusione. La maggior parte dei memoriali è stata arrestata ai sensi della Sezione 58 per crimini politici di cui si sentivano innocenti, a differenza dei detenuti non politici che, ai loro occhi, meritavano le loro punizioni. In quanto tali, i memorialisti hanno cercato di differenziarsi dai criminali. Coloro che hanno suscitato più ira erano le prostitute, spesso descritte con verbosità animalesca, come in una scena in cui si masturbavano pubblicamente e lanciavano pidocchi pubici su altri detenuti. Nel tentativo di prendere ulteriormente le distanze, hanno descritto le relazioni omosessuali come avvenute solo tra criminali donne: una falsità. Analogo disprezzo si estendeva nei confronti dei prigionieri politici dalla parte dei criminali, soprattutto considerando che era noto che le mogli delle élite russe spesso collaboravano con le guardie nel tentativo di mostrare la loro lealtà. [60]
Sebbene esistessero tensioni all’interno dei gruppi di prigionieri politici riguardo alla politica e alle personalità, le loro amicizie reciproche erano viste come rendere la vita sopportabile. Ginzburg ha scritto che non c’erano “amicizia più fervide di quelle fatte in prigione” e questo era osservabile nella rapidità con cui si formavano le loro amicizie e nella profonda devozione reciproca. Spesso, queste amicizie si sono solidificate attorno ad attività tradizionalmente femminili che tentavano di dare un senso di normalità alla vita. Il cucito e il ricamo erano un indizio del loro rifiuto di rispettare le regole della prigione. Poiché gli aghi erano fuorilegge, sarebbero stati realizzati con lische di pesce o denti di pettini e vecchi fili di abbigliamento sarebbero stati strappati per creare ricami. Anche l’atto di creare gli aghi è stato fatto in comune, poiché una persona avrebbe dovuto infilare di nascosto una spilla da balia e scaldarla prima di fare buchi. Dimostrando come le attività tradizionalmente femminili fossero utilizzate per ribellarsi alle regole della prigione, una donna incinta, a cui fu dato il permesso di cucire il nome del suo futuro figlio all’esterno di un pannolino, radunò la sua cella di prigione per farlo. [64] Sapendo che gli uomini non avrebbero controllato l’interno una volta che il bambino lo indossava, ricamarono un testamento con i loro aghi illeciti. [65] Mentre il ricamo non sembrerebbe una potente forma di resistenza, i tentativi della prigione di spogliarli della loro femminilità lo hanno reso tale.
Un altro esempio dell’uso tradizionalmente femminile per sfidare il sistema carcerario è stata la maternità delle ragazze più giovani. Ginzburg racconta come la sedicenne Nina è stata nutrita dalla cella, dandole zucchero, lavando le mutande e insegnandole come comportarsi durante gli interrogatori. Ciò ha dato alle donne più anziane uno scopo e un surrogato per i loro figli, e ha rafforzato le ragazze più giovani per le difficoltà future. Nel tentativo di ricreare le loro vite normali attraverso queste attività, hanno sovvertito il punto della loro prigionia; disumanizzazione.
Un’altra attività predominante nella vita dei memorialisti era la lettura. Era così apprezzato che si diceva che avesse la capacità di trasformarli in umani e aiutarli a sopravvivere. I libri, in particolare la poesia, hanno permesso alle donne di riconnettersi con il loro passato in modo tale da diventare personificate come visitatori. Simile al ricamo, la narrazione era un atto comune che cercava di riunire i detenuti, più evidente nel loro trasporto ai campi. Sia Ginzburg che Adamova-Sliozberg raccontano di come recitassero poesie ai loro compagni di prigionia per far passare il tempo più velocemente durante il lungo e difficile trasporto. Le loro storie sono quasi identiche in quanto una guardia li ferma, pensando che stiano recitando da un libro, solo per rendersi conto che è memorizzato.
Gli autori amati sono venuti a prendere il posto delle persone care che non potevano contattare offrendo loro conforto e ricordo delle loro vite passate. Anche se vivevano nelle condizioni più inospitali, i libri offrivano un’ancora di salvezza al mondo esterno.
Sebbene ci siano somiglianze nei ricordi del memorialista, è fondamentale capire che nessuno ha vissuto il Gulag allo stesso modo. Anche se una sottopopolazione piccola come lo erano le donne, erano innumerevoli divise dagli aspetti delle loro identità. Comprendere le esperienze delle donne all’interno del sistema penale rivela in larga misura i modi in cui è stato differenziato il genere. Il loro movimento è stato influenzato dal loro genere, le pratiche comuni sono diventate una forma di punizione di genere e persino le forme di sopravvivenza potevano fare affidamento sull’uso del loro genere e della loro sessualità. Una lettera del 1941 ai comandanti del campo e alla leadership dell’NKVD dimostrò quanto fossero indesiderate le donne. Furono costretti a scrivere che alle donne non poteva essere rifiutato l’ingresso nei campi e delineavano tutto il lavoro che potevano fare nel tentativo di mostrare la loro produttività.
Nonostante non fossero ricercate, le donne sono state costrette ad andarsene e le loro storie di sofferenza, sconfitta, resistenza e resilienza offrono una comprensione complessa e sfumata di come fosse la vita nelle prigioni e nei campi. Le loro storie affermano l’importanza delle voci delle donne come mezzo per comprendere più accuratamente le sfumature di un sistema penale costruito per gli uomini, ma vissuto dalle donne.
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